Davide Ciccarelli

In questi come in altri stereotipi è possibile osservare un duplice registro: socio-politico e psicologico. La differenziazione binaria del genere ha prodotto spazi sociali, pubblici e politici il cui accesso è stato per molto tempo interdetto alle donne ed oggi solo parzialmente aperto alla loro partecipazione, nonché profili psicologici in cui l’impotenza appresa rinforza il senso di colpa per essere nate “mancanti”.
Se all’uomo sono invece aperte le porte del successo e dell’onnipotenza, egli paga per questo un caro prezzo sotto il profilo psicologico. L’accanita lotta a cui partecipa contro gli altri uomini lo costringe a un principio di prestazione maschile a cui è impossibile sottrarsi e in cui non c’è spazio per il fallimento e la vergogna, per l’empatia, la solidarietà e quelli che in generale il maschio alpha chiamerebbe “pietismi”.

Uomini incapaci di gestire il fallimento e privi di un limite la cui realizzazione personale è completamente esteriorizzata e donne mancanti costrette invece a realizzarsi esclusivamente nell’intimità.

Gli stereotipi di genere sono oggi messi sempre più in discussione e il genere rivisitato per sfuggire all’attribuzione morale che la storia ha legato ad esso. Tuttavia, essi si riproducono silenziosamente in pensieri e comportamenti che somigliano ad automatismi di inconscia provenienza.
Riflettere su di essi, pensarli e decostruirli vuol dire esercitare una pressione sui rapporti di forza che li hanno prodotti e sollecitare il nostro pensiero ad emanciparsi dai giochi di potere che ci rendono attori di una storia sconosciuta, di cui non facciamo parte e di cui siamo vittime inconsapevoli. Uomini e donne.

In questo senso, se il contatto con l’altro può essere minaccioso o incomprensibile, anche le stereotipie vanno considerate in maniera difensiva e potenzialmente positiva (quando sono alternate a momenti di relazione), laddove rappresentano il tentativo, da parte del bambino autistico, di fuggire da una realtà incapace di comprenderlo e i cui significati gli sono estranei.
Spesso, ripetere ininterrottamente un’azione che conosciamo bene, come un gioco o un’attività quotidiana, è un modo per fare esperienza di un dominio della realtà che riusciamo a controllare, di cui conosciamo i meccanismi e gli esiti e che per questo motivo ci restituisce un senso di tranquillità.

Se la mente di un bambino autistico parla una “lingua” differente dalla nostra, vuol dire che essa organizza la rappresentazione del mondo esterno in modalità inedite e sconosciute al nostro funzionamento mentale.

Infatti, noi siamo generalmente abituati ad una mente in grado di trovare velocemente la combinazione che tiene insieme i diversi pezzi della realtà esterna dando ad essa un significato condiviso, come in un gigantesco puzzle, che risolviamo senza troppe difficoltà e che possiamo osservare e commentare insieme ai nostri interlocutori.
I pezzi del puzzle che compongono la rappresentazione della realtà rimangono, nel bambino autistico, spesso frammentari e senza una soluzione o ne trovano alcune la cui comprensione non è immediata a chi gli sta intorno. Eppure, i bambini autistici sono autori di puzzle meravigliosi, in grado di dirci qualcosa di profondo sull’esperienza della realtà e della vita, ma che nella maggior parte delle volte non riescono a condividere con gli altri, spesso incapaci di parlare la loro “lingua”.

Troppo dolore portano con sé queste parti sconosciute di noi. Sono esperienze vissute e mai pensate. Sono parti di noi che abbiamo soffocato per il timore che lasciarle vivere e dialogare con esse potesse distruggerci. Mandare in pezzi l’integrità psichica che cerchiamo di costruire con immenso dispendio di energie. Sono le innumerevoli parti di noi sofferenti e traumatizzate con cui abbiamo scelto inconsapevolmente di non parlare, di abbandonare ad una vita clandestina perché smettano di infastidire, turbare, renderci fragili.

Eppure quante volte abbiamo la sensazione di non conoscere qualcosa di profondo che ci appartiene? Quante volte ci sentiamo alla ricerca di un senso del sé perduto, sotteraneo, angosciante ma prezioso? Quante volte ci sentiamo incapaci di afferrarlo, e bloccati dalla paura ci fermiamo un attimo prima del vuoto per non cadere? Eppure quante volte abbiamo desiderato saltare alla ricerca di questa vertigine?

In una psicoterapia si è sempre almeno in due.

Quando salti nel vuoto non cadrai mai troppo in basso e quando pure sarai negli abissi ci sarà una voce in grado di risollevarti. Un bravo psicoterapeuta è in grado di cogliere all’interno dei discorsi che scandiscono l’ora della seduta la voce di quelle costellazioni del sé lontane, abbandonate e ferite. È in grado di sentirne il rumore di sottofondo, di agganciarne le frequenze permettendo a queste voci inascoltate di parlare, raccontare storie di sofferenza senza minacciare la vita di chi le sta pronunciando.

Indagare queste voci vuol dire ricostruire la propria storia, soprattutto quella che non ci siamo mai raccontati, per il timore che fosse troppo. Troppo dolorosa, troppo crudele, troppo fantasiosa, troppo per chi ci sta accanto e troppo per noi.

Dialogare con queste voci restituisce la speranza di riconoscersi, non dimenticarsi, non lasciare indietro pezzi della propria storia, condannandoli al silenzio e con esso alla persecuzione.

Vuol dire saltare nel vuoto per farvi ritorno più consapevoli di prima. Un brivido che vale la pena di essere vissuto. Alla ricerca di una vertigine in grado di farci sentire vivi, nel corpo. 

A questo punto, lontani da possibili fraintendimenti, possiamo esplorare alcune dimensioni del significato di “figlio” e, come dicevamo, provare attraverso questa strada a cogliere alcuni aspetti della genitorialità.

L’evoluzione della terminologia giuridica rispetto alle responsabilità genitoriali ci permette di osservare qualcosa di importante. Fino al 1975, infatti, il termine potestà genitoriale faceva riferimento essenzialmente ad un potere che il genitore, in particolare il padre, aveva la possibilità di esercitare sul figlio in quanto erede. Nel 1975 a quella che veniva definita essenzialmente “patria potestà” si sostituisce il concetto di potestà condivisa, attribuita cioè ad entrambi i genitori, fino a quando solo nel 2014 viene introdotto il concetto di responsabilità genitoriale, che sottolinea la finalizzazione di questo potere, in termini di compito, alla tutela del figlio e alla sua realizzazione.

Nonostante questa evoluzione il termine maggiormente diffuso oggi rimane quello di potestà, tanto per il discorso comune quanto per quello mediatico. Il potere che è possibile esercitare sui propri figli in quanto tali è un aspetto decisivo nella comprensione delle diverse relazioni di genitorialità che è possibile osservare. La trasformazione della terminologia giuridica riflette, infatti, una specifica riflessione rispetto all’impossibilità di considerare i figli come delle proprietà da modellare a proprio piacimento affinché garantiscano la realizzazione di un progetto familiare che li precede. L’esercizio di questo potere si manifesta piuttosto nella protezione e nella possibilità di provvedere a quelle condizioni che permettono al figlio di svilupparsi, crescere ed esprimere la propria soggettività liberamente, impedendo al desiderio dei genitori di ostacolare o sostituire quello del figlio.

La libertà di un figlio non è tuttavia l’assenza o il superamento del vincolo genitoriale, quanto piuttosto la sua trasformazione e rielaborazione. Come figli siamo infatti chiamati in qualche modo anche a testimoniare la nostra appartenenza, la nostra provenienza e l’insegnamento che ci ha resi quelli che siamo.
Come figli possiamo dare a questo insegnamento un senso personale e soggettivo.

Possiamo trasformare la nuova generazione in quel luogo dove i valori dei nostri antenati sono ripensati e incorporati in una forma nuova e non vincolante.

Il senso dell’umorismo, veicolo di un particolare tipo di risata, è quella capacità di percepire, esprimere e rappresentare, ad esempio con una battuta, gli aspetti più curiosi, incongruenti e divertenti della realtà umana. Tutto questo senza rinunciare alla comprensione e alla riflessione che contraddistinguono la partecipazione empatica alle vicende altrui, che si accompagna al sentimento di identificazione e compassione nei confronti della persona di cui ci si prende gioco.

Se ridere vuol dire in molti casi confrontarsi con una sofferenza potenzialmente trasversale ad ognuno di noi, è allora importante che si rida senza lasciarsi accecare ingenuamente dalla comicità della situazione, senza lasciarsi trascinare dalle risate nella negazione della possibilità di ritrovarsi, in qualche tempo o in qualche luogo, in una condizione simile all’oggetto delle nostre risate.

Se ridere vuol dire diventare complici di un messaggio, convalidare pensieri ed opinioni, dare il proprio consenso ad una rappresentazione della realtà, allora ridere diventa un gesto politico e sociale.
E qualunque sia la posizione che decidiamo di prendere, ridendo, impegniamoci affinché essa sia una posizione umana, indulgente e tollerante della vita altrui. In altre parole, umoristica.

La qualità delle relazioni che sperimentiamo con i nostri animali domestici è in grado, peraltro, di fornire una serie di effetti benefici.

Tra gli effetti ben documentati dell’interazione uomo-animale, riscontriamo, negli esseri umani, benefici rispetto alla capacità di incentivare il comportamento sociale.

Gli animali tendono, infatti, a focalizzare e assorbire l’attenzione delle persone in modalità affettuose, esercitando un’influenza positiva e tranquillizzante su di esse, confermata dall’abbassamento dei parametri fisiologici legati allo stress come concentrazione di cortisolo nel sangue, frequenza cardiaca e pressione sanguigna.

Questo è ciò che scoprì Boris Levinson, psichiatra infantile che nel 1961 coniò l’espressione “pet therapy”. Levinson introdusse il suo cane Jingles nelle sedute di psicoterapia con giovani pazienti con cui aveva difficoltà a entrare in relazione e durante quelle sedute notò che la presenza del cane funzionava come una sorta di “rompighiaccio”, come “ponte di comunicazione” in grado di ridurre la distanza tra lui (terapeuta) e il bambino. Questo avveniva soprattutto durante le prime sedute, quando quest’ultimo è spaventato da una situazione completamente nuova e dalla mancanza di confidenza con il terapeuta estraneo.

La maggior parte di questi effetti positivi, di natura psicologica e psicofisiologica, sembra essere legata alla presenza dell’ossitocina, ormone la cui produzione è incentivata durante le interazioni con i nostri animali domestici, dove il suo massimo rilascio sembra essere attivato dal contatto visivo e soprattutto tattile con l’animale.

L’ossitocina è coinvolta in una serie di importanti funzioni psicologiche legate all’instaurazione di un legame significativo.

La sua produzione è infatti fondamentale durante la gravidanza e nella successiva fase di allattamento, dove la sua azione contribuisce alla costruzione di quel legame speciale che unisce madre e bambino. Il ruolo fondamentale che questo ormone ricopre nella creazione dei legami è connesso alla sua capacità di aumentare l’empatia e la comprensione dei bisogni altrui, ed è per questi motivi che è stato indicato come elemento chiave nelle interazioni sociali e nelle relazioni sentimentali, nonché indicato come “ormone dell’amore”.

Prendersi cura di un piccolo compagno peloso è dunque una grande occasione che diamo alla nostra mente e alla nostra vita: quella di imparare ad amare.
Qualcuno che non parla come noi, che non vive come noi, che non ha gli stessi bisogni, che è diverso.
E che nella sua alterità radicale incarnata nella specie trattiene un “segreto”, che ci oltrepassa, che non si svela. Lontano e inaccessibile, ma che non impedisce l’incontro.

Sentirsi adolescenti è una possibilità preziosa. Ora che quella quotidianità avvolgente, rassicurante, ma talvolta alienante smette di essere ciò che scandisce le nostre giornate. Ci ritroviamo di fronte a un vuoto creativo. In questo spazio si apre la possibilità di riflettere sul mondo che ci circonda.

Ora che ci è concesso guardarlo da un punto di vista privilegiato, come se fosse in pausa, come se solo adesso fossimo in grado di scattargli una fotografia e osservarlo.

Osservare come l’economia e il consumo, che fino a un attimo prima definivano ciò che fosse o meno importante per noi, collassino perché il benessere dell’individuo e la tutela della sua vita torni a essere l’interesse principale di cui si preoccupano le nostre istituzioni.
Osservare come l’arrivo del virus sia stato in grado di trasformarci, con la stessa velocità con cui lo sguardo cattura la caduta di un fulmine, da discriminanti e razzisti a discriminati ed emarginati. L’Europa chiude le frontiere agli italiani.

Infatti, adesso non è più l’italiano medio a temere lo sbarco del clandestino sul suo territorio, ma il francese, il tedesco, il belga e l’europeo in generale che teme l’arrivo dell’italiano e a esso chiude ogni genere di ingresso.

Osservare come in una società digitale attraversata da legami virtuali, il virus ci tolga la possibilità di essere davvero vicini, abbracciarci, baciarci, toccarci. Ridere senza una mascherina che nasconde i nostri volti.

E così rivela la duplice natura dei social network, laddove essi sono in grado di disumanizzare il contatto umano ma oggi più che mai riescono a tenerlo insieme, a non farci perdere le tracce delle persone che non possiamo raggiungere, anche se a qualche passo di distanza.
Osservare come la solidarietà impone la sua forza come valore assoluto, laddove è necessario agire con un profondo senso di comunità, come corpo unico, tutt’uno con gli altri, proteggendo non più noi stessi ma l’uomo e il legame che esso intrattiene con la vita.

È un po’ come spogliarsi di tutto: prima di ogni altra cosa è spogliarsi di se stessi, per ritrovarsi in un luogo altro, dove la quarantena diventa introspezione.
Trasformare l’angoscia dell’ignoto in vuoto creativo, in crescita.
Rivoluzionare la nostra vita, svuotandola del senso che le abbiamo dato fino a oggi per dargliene uno diverso.
Trasformare la nostra adolescenza in un senso nuovo di adultità e di consapevolezza.
Fare di un tempo che sembra perduto, un’occasione per scoprire come si dice “questo sono io”.

Articolo a cura di Davide Ciccarelli, tirocinante psicologo.